කල් තියාම ඊයේ (27) සවස විවේකය ජාතික චිත්රපට සංස්ථා භූමියේ තරංගනී ශාලාවේ “32 - වධකයාගේ නැවත පැමිණීම” මාසික චිත්රපටයට නැරඹීමට වෙන් කරගෙන තිබුනෙමි. චිත්රපටයේ නිර්මාපකයා විසාකේස චන්ද්රසේකරම්, ශ්රී ලාංකික චිත්රපට අධ්යක්ෂවරයෙක්, ප්රජා නීති වෘත්තිකයෙක්, මානව හිමිකම් නීතිඥයෙක්, ක්රියාකාරිකයෙක්, ලේඛකයෙක්, නවකතාකරුවෙක්, නාට්ය රචකයෙක්, ගීත රචකයෙක්, කලාකරුවෙක්, වේදිකා රංගන ශිල්පියෙක් සහ ශාස්ත්රාලිකයෙක් ලෙස ඔහුගේ පසුබිම චිත්රපටය නැරඹීමට යාමට මා පෙළඹවීය.
විසාකේස චන්ද්රසේකරම්
මා චිත්රපට විචාරකයෙකු නොවේය. එහෙත්, '32 - වධකයාගේ නැවත පැමිණීම' බලගතු හේතු කිහිපයක් නිසා මගේ අවධානය දිනා ගත්තේය. පළමුව, වාර්තාමය සිනමාව ශ්රී ලාංකික චිත්රපට සංස්කෘතිය තුළ ආන්තික ස්ථානයක් ගනී. එය කලාතුරකින් විශාල ප්රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම, තිරසාර විවේචනාත්මක සහභාගීත්වයක් හෝ වාණිජමය පිටුබලය ලබා ගැනීම සිදු කරයි. දෙවනුව, මෙම චිත්රපටය ලාභය අරමුණු කරගනිමින් නිර්මාණය කර නොමැති බව වහාම පැහැදිලි වේ. එහි විෂය මෘදු කිරීමට, එහි ප්රේක්ෂකයින් විනෝදාස්වාදයට පත් කිරීමට හෝ චිත්තවේගීය සහනයක් ලබා දීමට කිසිදු උත්සාහයක් නොමැත. මෙය මූලික ප්රශ්නයක් මතු කරයි: මේ චිත්රපටිය හැදුවේ ඇයි?
චිත්රපට සංස්ථාවේ තරංගනී රඟහලේ පැවති තිරගත කිරීමෙන් පසු සාකච්ඡාවේදී පිළිතුරක් මතු වීමට පටන් ගත් අතර, එහිදී චිත්රපට විචාරකයින් අතර තියුණු වචන හුවමාරුවක් සිදුවිය. බූපති නලින් සහ නන්දන් වීරරත්න අතර වු මෙම දෙබසට කේන්ද්රගත වූයේ චිත්රපටයේ නිෂ්පාදන පිරිවැය පියවා ගැනීම සඳහා රාජ්ය නොවන සංවිධාන සම්බන්ධ වී ඇති බවට එල්ලවූ චෝදනාවය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අරමුදල් විවාදය පසෙක තබා - චිත්රපටයේ ගැඹුරු ආඛ්යානය සහ සදාචාරාත්මක තර්කනය සමඟ සම්බන්ධ වීමට මම කැමැත්තෙමි.
අපි ඒ තර්කය පැත්තකින් තියලා චිත්රපටිය දිහාම හොඳට බැලුවොත්, තවත් නොසන්සුන් අදහසක් මතු වෙනවා.
අධ්යක්ෂක විසාකේස චන්ද්රසේකරම් ඔහු හුදෙක් චිත්රපට නිෂ්පාදකයා පමණක් නොවේ; ඔහු කතාව තුළ කේන්ද්රීය පැවැත්මක් ද වේ. ඔහු චිත්රපටයේ නිරූපණය වන වින්දිතයින්ගෙන් කෙනෙකි, ඔහුගේ නිර්මාණය හුදකලා නිරීක්ෂණයකින් නොව සජීවී අත්දැකීම් වලින් මතු වේ. චිත්රපටයේ කාර්ය මණ්ඩලය සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. මෙය කුතුහලයෙන් පමණක් උපත ලැබූ වාර්තා චිත්රපටයක් නොවේ - එය තුවාල, මතකය සහ නොවිසඳුණු කම්පනයෙන් උපත ලබයි.
මේ හේතුව නිසා, චිත්රපටය නිසැකවම කලා ආකෘතියක් ලෙස කියවිය හැකි නමුත්, එහි අන්තර්ගතය පුද්ගලික පරිකල්පනයේ හෝ සංකේතාත්මක අතිරික්තයේ නිෂ්පාදනයක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය ක්රියා කරන්නේ සාමූහික රූපකය යුද්ධය, හදිසි නීති, භාරකාර ප්රචණ්ඩත්වය සහ රාජ්ය ම්ලේච්ඡත්වය සාමාන්යකරණය වීම හරහා ජීවත් වූ සමස්ත පරම්පරාවක් මුහුණ දෙන කුරිරු යථාර්ථයන් නියෝජනය කරමිනි. එහිදී පෞද්ගලිකත්වය දේශපාලනික වන්නේ දෘෂ්ටිවාදය හරහා නොව අත්දැකීම් හරහා ය.
අප ජීවත් වන්නේ ප්රචණ්ඩත්වය නිහඬව සාමාන්යකරණය කර ඇති සමාජයක ය. ඒ සමඟම, ශ්රී ලංකාවේ මහජන ජීවිතය ජනප්රිය බුද්ධාගමේ ආවරණයකින් ආවරණය වී ඇත - සටන් පාඨ, චාරිත්ර වාරිත්ර, සංකේත සහ ආයතනික භාෂාවෙන් දැකිය හැකිය. එහෙත් මෙම ජනප්රිය බුද්ධාගම විසින් ප්රකාශ කරන ලද මුල් ආචාර ධර්ම ඉගැන්වීම් පිළිබිඹු කරන බව විශ්වාස කිරීම වඩ වඩාත් දුෂ්කර වෙමින් පවතී. සිද්ධාර්ථ ගෞතම වසර 2,556 කට පෙර අනුකම්පාව, සංයමය සහ හානියක් නොකිරීම නිතර ඉල්ලා සිටින ධර්මයක් හඳුන්වා දුන් නමුත් බලය සම්බන්ධ වන විට එම ධර්මයේ භාවිතය ක්රියාත්මක වන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි.
මෙම ප්රතිවිරෝධය තුළ ඇත්තේ දෙතිස් වධයේ නැවත පැමිණීම සහ එහි වඩාත්ම කෘරතර බලයේ ක්රියාකාරිත්වයයි.
චිත්රපටයේ ව්යුහය බෞද්ධ විහාර කලාවෙන් සහ ආගමික දෘශ්ය සම්ප්රදායන්ගෙන් දැඩි ලෙස උකහා ගනී - දුක් වේදනා, දඬුවම් සහ සදාචාරාත්මක ප්රතිවිපාක නිරූපණය කිරීමට ඒවා ඓතිහාසිකව භාවිතා කරන ආකාර වේ. මෙම සෞන්දර්යාත්මක භාෂාව අනුගමනය කිරීමෙන්, චන්ද්රසේකරම් ආගමික සංකේතවාදය සහ සමකාලීන ම්ලේච්ඡත්වය අතර හිතාමතා ආතතියක් ඇති කරයි. නරඹන්නාට අපහසුතාවයට පත් අතිච්ඡාදනයකට මුහුණ දීමට බල කෙරෙයි: සදාචාරාත්මක පාඩම් ඉගැන්වීමට වරක් භාවිතා කළ දෘශ්ය ව්යාකරණ දැන් සැබෑ ලෝකයේ වධහිංසා පැමිණවීමේ ක්රම පිළිබිඹු කරයි.
වැදගත් වන්නේ, කතාව ප්රබන්ධයක් නොවන බවයි. එය පොලිස් අත් අඩංගුවට ගත් තරුණයෙකු දැඩි වධහිංසාවලට ලක්වීමෙන් පසු මිය ගිය සැබෑ සිදුවීමක් මත පදනම් වේ. එවැනි සිදුවීම් ශ්රී ලංකාවේ දුර්ලබ නොවේ. ඒවා එදිනෙදා සාමාන්ය ජන ජීවිතවල යථාර්ථයේ කොටසකි. ඒවා කෙටියෙන් වාර්තා කර, ඉක්මනින් අමතක කර, කලාතුරකින් යුක්තිය විසඳනු ලැබේ. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, චිත්රපටය සුවිශේෂී නඩුවක් ලේඛනගත නොකරයි, එය ලේඛනගත කරන්නේ පද්ධතිමය තත්ත්වයකි.
අනතුර තියෙන්නේ හරියටම මෙතනයි. ඕනෑම කෙනෙකුට, ඕනෑම මොහොතක, පොලිස් කෲරත්වයේ ගොදුරක් විය හැකියි. නීතිමය ආරක්ෂාවන් බොහෝ දුරට න්යායාත්මකව පවතී. ප්රායෝගිකව, පුරවැසියා සහ රාජ්යය අතර බල අසමතුලිතතාවය ආරක්ෂාව බිඳෙන සුලු සහ විශ්වාස කළ නොහැකි බවට පත් කරයි.
'32- වධකයාගේ නැවත පැමිණීම (Return of the torturer) වෘතාන්ත වාර්තා චිත්රපටයේ රූප රාමුවක්
බෞද්ධ ඉගැන්වීම් වලින් සෘජුවම උපුටා ගන්නා ලද ශ්රී ලංකා පොලිසියේ නිල සටන් පාඨය සමඟ තැබූ විට මෙම යථාර්ථය තවත් කටුක වේ:
"ධම්මෝ භවෙ රක්ඛථි ධම්මචාරී"
(ධර්මය අනුව ජීවත් වන තැනැත්තා ධර්මය විසින්ම ආරක්ෂා කරනු ලැබේ.)
ශ්රී ලාංකික සමාජය - නැවත නැවතත් තම අත්දැකීම් තුළින් - දන්නේ, ධර්මය පුරවැසියන් පොලිස් කෲරත්වයෙන් ආරක්ෂා නොකරන බවය. සටන් පාඨය ක්රියාත්මක වන්නේ සදාචාරාත්මක මඟ පෙන්වීමක් ලෙස නොව, සදාචාරාත්මක සැඟවීම මතය.
32 - වධකයාගේ නැවත පැමිණීම චිත්රපටය ගැඹුරු සමාජ ගැටළුවක ව්යූහාත්මක ප්රකාශණයක් ලෙස ගත හොත්, වධහිංසා පැමිණෙන්නේ සැබවින්ම කොහෙන්ද? එය හුදෙක් නූතන නීතියේ අසාර්ථකත්වයක්ද, නැතහොත් එයට ගැඹුරු සංස්කෘතික හා ඓතිහාසික මූලයන් තිබේද?
'32- වධකයාගේ නැවත පැමිණීම (Return of the torturer) වෘතාන්ත වාර්තා චිත්රපටයේ රූප රාමුවක්
වධහිංසා පැමිණවීම ආගමෙන් ආරම්භ නොවූවත්, එය ආගමික විශ්වාස පද්ධති හරහා නූතන ඉතිහාසයට පිවිසියේ ධර්මයක් ලෙස නොව, පරිකල්පනයක් ලෙසය. ආගම වධහිංසාවට එහි සදාචාරාත්මක භාෂාව, එහි සංකේතාත්මක නීත්යානුකූලභාවය සහ එහි දෘශ්ය ව්යාකරණ ලබා දුන්නේය. නූතන පොලිස් ආයතන පැවතීමට බොහෝ කලකට පෙර, දුක් වේදනා දඬුවම, පිරිසිදු කිරීම, නිවැරදි කිරීම හෝ කර්ම විපාකය ලෙස තේරුම් ගැනීමට සමාජය පුහුණු කරන ලදී. වේදනාව පැහැදිලි කරන ලදී, ව්යුහගත කරන ලදී සහ යුක්ති සහගත කරන ලදී.
ආගමික කලාව - විශේෂයෙන් නිරය, දඬුවම් සහ ශාරීරික දුක් වේදනා නිරූපණය කරන පන්සල් බිතු සිතුවම් - වධහිංසා පැමිණවීම සෘජුවම ප්රවර්ධනය කළේ නැත. නමුත් වේදනාව උගන්වන බවත්, දුක් විඳීම සදාචාරාත්මක අපගමනය නිවැරදි කරන බවත්, එය ඇති කිරීමට අධිකාරියට අයිතියක් ඇති බවත් යන අදහස ඔවුන් සාමාන්යකරණය කළහ. පරම්පරා ගණනාවක් පුරා, මෙම රූප සංස්කෘතික මතකයක් බවට පත් විය. ප්රචණ්ඩත්වය, පසුව රාජ්යය විසින් ක්රියාත්මක කරන විට, තවදුරටත් පිටසක්වළ බවක් නොපෙනුණි - එය හුරුපුරුදු බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.
චිත්රපටයේ ව්යුහය ගැඹුරින් චලනය වන ස්ථානය මෙයයි.
වධහිංසා කිරීමේ ක්රම විස්තර කිරීම සඳහා චන්ද්රසේකරම් ප්රවේසමෙන් බෞද්ධ දෘශ්ය සම්ප්රදායන් උකහා ගනී. බලපෑම සංකේතාත්මක සැරසිලි නොවේ; එය ගැටුමයි. දුරාචාර හැසිරීම් වලට එරෙහිව අනතුරු ඇඟවීමට වරක් භාවිතා කළ එම දෘශ්ය භාෂාවම දැන් පොලිස් අත්අඩංගුවේ දී භාවිතා කරන ක්රම පිළිබිඹු කරයි. චිත්රපටය අපට කරදරකාරී අඛණ්ඩතාවයක් පිළිගැනීමට බල කරයි: ආගමික අවකාශය තුළ වරක් පරිකල්පනය කරන ලද දේ ආයතනික අවකාශය තුළ ප්රතිනිෂ්පාදනය කර ඇති බව එහි ව්යංගික ප්රකාශණයයි.
නූතන වධහිංසා තවදුරටත් ආගමේ භාෂාව කතා නොකරයි. එය නීතියේ, ආරක්ෂාවේ සහ ක්රියා පටිපාටියේ භාෂාව කතා කරයි. එහෙත් ව්යුහාත්මකව, එය රහසිගත, ප්රශ්න කළ නොහැකි, සදාචාරාත්මකව නිශ්චිත සහ ඉහළ අධිකාරියක් විසින් යුක්ති සහගත කරන ලද ස්වභාවයක් ගනී. දෙවියන් වහන්සේ රාජ්යයෙන් ද, පාපය සැකයෙන් ද, නිරය භාරකාරත්වයෙන් ද ප්රතිස්ථාපනය කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, දුක් වේදනා නොවෙනස්ව පවතී.
32 - වධකයාගේ නැවත පැමිණීම චෝදනාවක් හෝ දේශනාවක් නොමැතිව මෙම පරස්පරතාව හෙළිදරව් කරයි. එය සංකේතවාදයට අවකාශය දෙමින් රූපවලට කතා කිරීමට ඉඩ සලසයි. ඒවායින් හෙළි වන දේ අපහසුතාවයට කරුණකි: වධහිංසා පැමිණෙන්නේ නීතිමය අසාර්ථකත්වය නිසා පමණක් නොව, කෲරත්වය සියවස් ගණනාවක් පුරා සංස්කෘතික වශයෙන් අවශෝෂණය කර, දෘශ්යමය වශයෙන් පෙරහුරු කර, සදාචාරාත්මක පැවැත්ම උදාසීන කර ඇති බැවිනි.
මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, චිත්රපටය හුදෙක් අත්අඩංගුවේ පසුවන මරණයක් ගැන නොවේ. එය ශිෂ්ටාචාරයක ප්රචණ්ඩත්වය සමඟ ඇති නොවිසඳුනු සම්බන්ධතාවය ගැන ය - පුද්ගල ජීවිත විනාස කරන අතරතුර පවා එය විශ්වාසය, ප්රතිරූප සහ බලය නිහඬව සහයෝගයෙන් සමාජයට ම්ලේච්ඡත්වය නොනැසී පැවතීමට සලස්වන ආකාරයයි.
32- වධකයාගේ නැවත පැමිණීම (Return of the torturer) වෘතාන්ත වාර්තා චිත්රපටයේ පූර්ව ප්රචාරක (Trailer) >>
මෙම උරුමයට මුහුණ දීමට ප්රේක්ෂකයින්ට බල කිරීමෙන්, චිත්රපටය ශ්රී ලාංකික සිනමාවේ දුර්ලභ දෙයක් කරයි. එය අනුකම්පාව හෝ කෝපය පමණක් ඉල්ලා නොසිටියි. එය ඉල්ලා සිටින්නේ ස්වයං පරීක්ෂණය යි.
සටහන - අනුරුද්ධ ලොකුහපුආරච්චි
(ප්රවීණ ඡායාරූප ශිල්පී)
(මෙම සටහන 'Anuruddha Lokuhapuarachchi' ෆේස්බුක් පිටුව ඇසුරින් උපුටා ගන්නා ලදී)
